FIQH RAMADHAN

SYARAT SEMPURNA RAMADHAN

Sebagaimana maklum bahawa orang yang berpuasa ini terbahagi kepada tiga darjat iaitu puasa orang awam, puasa orang khusus dan puasa orang yang lebih khusus. Puasa bagi orang awam ialah dia hanya menahan perut dan kemaluannya daripada mengikut kehendak nafsu syahwat yang membatalkan puasa. Puasa bagi orang khusus ialah menahan pendengaran, penglihatan, percakapan, tangan, kaki serta seluruh anggota badannya daripada melakukan maksiat. Manakala puasa yang paling sempurna ialah puasa orang yang lebih khusus daripada golongan para nabi, siddiqin dan muqarrabin kepada Allah di mana mereka bukan sahaja berpuasa segala anggota badannya malah hati mereka turut berpuasa daripada mengingati dunia sehingga mereka tenggelam dalam mengingati hanya kepada Allah dan mengenang nasib mereka di akhirat. Mereka tidak berfikir masalah dunia melainkan sebagai perantaraan dalam mengingati hari akhirat. Puasa ini memang susah dicapai tetapi tetap diusahakan dalam menggapainya demi mengejar kebahagian yang hakiki di akhirat yang kekal abadi.

Di sini akan dijelaskan mengenai syarat yang perlu dijaga dan dilakukan bagi mencapi puasa orang yang khusus iaitu puasa bagi hamba-hamba Allah yang soleh bagi menghindari diri kita daripada hanya setakat berpuasa sebagaimana orang awam yang tidak menjanjikan perubahan dan keinsafan ke arah menjadi hamba Allah yang bertaqwa malah ditakuti kita hanya berpuasa untuk menahan lapar dan dahaga sahaja sedangkan segala amalan kita tidak mempunyai nilai walau pun sedikit di sisi Allah Azza wa jalla.Syarat yang mesti dibuat oleh kita dalam mencapai puasa khusus ini ialah sebagaimana di bawah :

Pertama : Menunduk dan menahan mata daripada melihat perkara yang tercela dan dimurkai Allah disamping menjaganya daripada melihat perkara yang melalaikan hati daripada mengingati Allah. Hadis yang dikeluarkan oleh al-Hakim di mana nabi s.a.w bersabda yang bermaksud : Pandangan itu merupakan anak panah beracun daripada anak-anak panah iblis. Sesiapa yang meninggalkannya (pandangan) kerana takut kepada Allah maka Allah akan anugerahkannya keimanan yang terdapat kemanisan iman dalam hatinya.

Kedua : Menjaga lidah daripada menipu, mengumpat, mencela, mengutuk, memburukkan orang lain atau melaga-lagakan mereka serta menyanyi nyanyian yang melalaikan diri kita daripada mengingati Allah. Kita hendaklah senyap dan memperbanyakkan mengingati Allah dan banyak membaca Al-Quran serta berzikir.Ingatlah lidah itu lebih bahaya daripada mata pedang di mana kerana tersilap kata menyebabkan masalah besar akan timbul. Lidah antara anugerah Allah yang mesti diguna dengan sebaiknya bukan bertujuan dipakai sesuka hati.Jika bercakap itu perak maka diam itu adalah emas. Banyak bercakap akan lebih banyak membongkarkan kelemahan dan kecetekan ilmu seseorang. Jika kita dikutuk maka katakanlah bahawa aku berpuasa. Mereka yang mengata sesuatu yang buruk terhadap seseorang maka seolah-olah dia memberikan pahalanya kepada orang yang dikata disamping menambah bebanan dosa orang yang dikata untuk dipikul atas bahunya. Tergamakkah kita memakan daging saudara seislam kita. Oleh itu kawallah percakapan seharian kita.

Ketiga : Menahan pendengaran daripada mendengar perkara yang dilarang kerana setiap apa yang diharamkan mengeluarkannya daripada mulut maka ia turut diharamkan daripada mendengarnya. Sebab itulah Allah menyamakan mereka yang mendengar perkara maksiat dengan mereka yang memakan perkara haram. Maksud firman Allah dalam ayat 42 surah al-Maidah : Mereka itu adalah orang-orang yang suka mendengar berita bohong, banyak memakan yang haram........ . Oleh sebab itulah disamping kita tidak mendengar orang yang mengumpat dan sebagainya maka kita juga hendaklah menegahnya daripada berbuat demikian.

Keempat : Menahan segala anggota yang lain iaitu tangan dan kaki daripada maksiat dan dosa serta menahan perut daripada memakan perkara syubhat atau haram ketika berbuka. Apa gunanya sepanjang hari dia boleh menahan diri daripada memakan perkara halal dan haram tetapi ketika berbuka dia sanggup memakan perkara yang haram. Dia seumpama si sakit yang tidak mahu makan ubat yang terlalu banyak kerana takut memberi kesan buruk pada dirinya tetapi dalam masa yang sama dia memakan racun walau pun sedikit. Tujuan puasa untuk memastikan kita sentiasa menghindari daripada memakan perkara yang haram disamping melatih diri kita untuk mengurangkan pemakanan ketika makan walau pun ia halal kerana makanan yang halal akan turut memberi kesan buruk pada diri kita jika dimakan terlalu banyak bukannya ia merbahaya disebabkan jenisnya. Dengan melatih diri kita agar menjauhi makanan yang halal sepanjang berpuasa akan menyebabkan timbulnya kesedaran dan sikap berhati-hati ketika mahu makan agar tidak terlalu banyak dan juga terhindar daripada perkara haram. Nasai'e dan Ibnu Majah meriwayatkan sebuah hadis yang bermaksud : Berapa ramai orang yang berpuasa tetapi dia tidak mendapat apa-apa daripada puasanya melainkan lapar dan dahaga.

Kelima : Tidak terlalu banyak makan sekali pun halal sehingga tersumbat lubang pernafasannya kerana Allah begitu murka mereka yang terlalu banyak makan.Ingatlah bahawa satu pertiga perut kita untuk makanan, satu pertiga untuk minuman manakala satu pertiga lagi untuk udara atau pernafasan. Kita tidak mahu nafsu makan kita dapat ditahan sepanjang berpuasa tetapi apabila berbuka kita melayan atau terlalu mengikut nafsu makan sehingga terlalu kenyang malah banyak yang membazir. Jika pada bulan-bulan biasa kita hanya berbelanja setakat keperluan tetapi kebanyakannya pada bulan puasa perbelanjaan sentiasa meningkat demi memuaskan nafsu makan yang membuak-buak sehingga makan yang tidak mampu atau tidak pernah dimakan pada bulan biasa turut dibeli untuk menjamu nafsu makan. Inilah yang membahaya dan mencacatkan ibadat puasa yang mengajar mujahadah dan kesungguhan dalam menjaga makan minum tetapi yang terjadi pada kita adalah sebaliknya. Latihlah diri kita untuk menahan dan mengurangkan makan pada bulan puasa dan seterusnya pada bulan yang lain. Banyak makan menyebabkan kita mudah letih dan mengantuk yang membawa kepada kurangnya mengingati Allah dan susah untuk mengerjakan ibadat malah meningkatkan nafsu. Kita juga tidak digalakkan banyak tidur pada siang hari sehingga hilangnya rasa lapar dan dahaga kerana ia akan melemahkan badan dan juga tidak mampu membersihkan hati. Apabila kurangnya tidur menyebabkan kita bertambah tenaga untuk memudahkan beribadat dan bangun malam setelah kita turut mengurangkan makan. Setelah lakukan perkara ini dengan cermat dan bertanggungjawab maka barulah dirasai betapa hebatnya kesan ibadat puasa yang sebenar pada diri kita.

Ingatlah bahawa makan terlalu banyak itu akan membawa kepada enam keburukan iaitu yang pertamanya akan hilang perasaan takut kepada Allah daripada hatinya. Kedua akan hilang rasa belas kasihan kepada makhluk Allah yang lain kerana dia sentiasa merasakan bahawa semua makhluk yang lain turut merasa kenyang sepertinya. Ketiga akan merasakan begitu malas dan berat untuk mendirikan amal ibadat. Keempat tidak merasa sesuatu apa-apa pun apabila mendengar kata-kata atau nasihat yang berhikmat dan berguna.Kelima apabila dia bercakap dan menasihati orang lain walau pun dengan penuh hikmat tetapi tidak meresap ke dalam hati sanubari mereka. Keenam makan yang banyak akan mendatangkan banyak penyakit.

Keenam : Memastikan hati kita sentiasa terikat kepada perasaan antara khauf (takut) dengan raja' (terlalu mengharap) di mana hati kita sentiasa memainkan persoalan samada puasa kita diterima sebagai orang yang hampir kepada Allah atau pun ditolak kerana kita termasuk dalam golongan mereka yang cuai dalam beribadat. Perasaan ini hendaklah sentiasa datang setiap kali melakukan ibadat agar kita tidak mudah berpuas hati dengan apa yang telah dilakukan disamping sentiasa memperbaiki segala kekurangan yang ada. Kita juga tidak merasa cukup dengan apa yang dikerjakan kerana terlalu bimbang ia akan ditolak sehingga timbul perasaan bersungguh dalam memastikan segala amal ibadat dibuat secara cermat dan baik. Kita juga tidak mudah berputus asa sehingga kecewa dalam beribadat kerana terlalu takut ia sentiasa ditolak oleh Allah.

Semoga segala syarat yang tersebut dapat dilakukan sebaiknya oleh kita dalam mengerjakan puasa pada siang hari dan mendirikan amalan sunat pada malam bulan ramadhan terutama dalam mengejar kelebihan malam Lailatul Qadar. Rugilah jika kita tidak merebut peluang keemasan ini setelah diberi peluang seluasnya oleh Allah.

KAFFARAH DALAM BULAN PUASA

Sebab dikenakan kaffarah

Rosak atau batal puasa disebabkan bersetubuh dalam bulan Ramadhan dengan syarat dia ingat dan tahu tentang haram melakukannya serta dia pula bukanlah orang yang bermusafir lebih daripada had yang dibolehkan rukhsah iaitu 2 marahalah.

Jika bersetubuh disebabkan perkara dibawah maka dia hanya diwajibkan menggantikannya (qadha') sahaja iaitu :

1. Lupa bahawa dia sedang berpuasa
2.Jahil tentang haramnya
3. Bersetubuh bukan dalam puasa Ramadhan
4. Batal puasanya disebabkan perkara lain secara sengaja sebelum bersetubuh tetapi ramai ulama' tetap mengharam dan mengenakan kaffarah semata-mata bersetubuh dalam bulan Ramadhan samada batal kerana bersetubuh ataupun batal dengan perkara lain dahulu secara sengaja sebelum bersetubuh.
5. Dia bermusafir yang mana lebih daripada 2 marhalah yang membolehkan dia berbuka.


Mereka yang diwajibkan kaffarah

Suami merupakan orang yang diwajibkan kaffarah dan tidak dikenakan ke atas isteri ataupun perempuan yang disetubuhi(hamba misalnya)sekalipun dia berpuasa. Ini adalah disebabkan orang yang menyetubuhi(suami) yang bersalah dan sesuailah Islam mengenakan ke atas mereka sahaja kewajipan kaffarah.

Kadar Kaffarah

Kaffarah yang dikenakan ke atas mereka yang rosak atau batal puasa ramadhan disebabkan bersetubuh adalah membebaskan hamba yang beriman samada hamba lelaki ataupun perempuan. Sekiranya tiada ataupun dia tidak mampu maka diwajibkan berpuasa selama dua bulan berturut-turut. Sekiranya dia masih tidak mampu untuk berbuat demikian maka dia diminta memberi makan 60 orang miskin yang mana setiap daripada mereka secupak beras. Sekiranya dia masih tidak mampu untuk menunaikannya maka zimmah ataupun kewajipan untuk menunaikan salah satu kaffarah tersebut berada atas bahunya untuk ditunaikan selepas dia mampu berbuat demikian. Dalil yang berkaitan dengan hukum ini diambil daripada hadis Rasullah S.A.W ketika menyelesaikan masalah seorang lelaki yang mengadu kepada baginda S.A.W mengenai masalahnya yang melakukan persetubuhan pada bulan Ramadhan. Rasulullah S.A.W telah menyelesaikan masalah itu sebagaimana hukum yang tersebut di atas.

Perlu diketahui juga di mana wajib ke atas orang yang melakukan persetubuhan itu menunaikan kaffarah disamping menggantikan hari yang mana dia bersetubuh. Kaffrah akan berganda mengikut bilangan hari yang mana dia melakukan kesalahan bersetubuh.

Semoga peringatan dan catatan ringkas ini mampu menguraikan beberapa kemusykilan yang ada.

Sumber: sini

Solat untuk kesihatan

BEGITU hebat rahsia di sebalik ibadah solat yang umat Islam lakukan setiap hari.

Solat bukan ibadat biasa, tetapi ia manifestasi hebat yang dianugerahkan kepada manusia - zahir dan batin.

Jangan terkejut amalan solat yang dilakukan setiap hari adalah terapi paling berkesan merawat pelbagai penyakit berbahaya.

Kajian saintifik membuktikan kesahihan perkara itu. Penyakit berpunca daripada makanan kita makan setiap hari dan tabiat buruk yang diamalkan. Dalam soal pemakanan, Nabi Muhammad s.a.w adalah manusia yang amat teliti dan bijak mengatur pola makanan seharian.

Nabi Muhammad turut menekankan ibadah yang pintar bermula dengan wuduk yang menyimpan 1001 rahsia.

Melalui wuduk, kesihatan bertambah baik, wajah berseri-seri dan tampak awet muda jika dilaksanakan dengan sempurna.

Dalam buku 365 Tip Sihat Gaya Rasulullah karya Dr Mohammad Ali Toha, Prof Dr Syahathah dari Fakulti Perubatan, Universiti Alexandria, Mesir membuat kajian bahawa 'istinsyaq' atau memasukkan air melalui hidung ketika berwuduk membersihkan hidung daripada kuman.

Cara melakukannya ialah dengan memasukkan air seperti menarik nafas dengan kekuatan sederhana kemudian mengeluarkan air itu dengan hembusan yang kuat.

Kaedah itu jika dilakukan dengan sempurna mampu mencegah 17 penyakit berbahaya, antaranya mata, telinga kulit, radang kerongkong, batuk dan penyakit paru-paru dan penyakit mental. Percayalah, jika Allah memerintahkan sesuatu ibadah itu, pasti ada hikmah dan manfaat kepada manusia.

Apakah kesan langsung dalam setiap pergerakan yang dilakukan ketika kita menunaikan solat lima waktu? Di dalam sebuah kitab fiqh ada menyentuh mengenai solat iaitu Muniyatul Musalli. Ia menggambarkan solat adalah persembahan terbaik kepada Khaliq (Allah).

Solat yang tidak khusyuk ibarat persembahan hadiah yang tidak bernilai. Justeru, setiap Muslim perlu mempunyai hati yang bersih bagi khusyuk dalam solat.

Pernahkah kita berfikir mengapa perintah bersolat lebih awal dari ibadat puasa atau amalan lain? Dalam peristiwa Israk dan Mikraj, Allah memberikan perintah bersolat kepada Nabi Muhammad s.a.w. secara terus tanpa perantaraan sesiapa di Sidratul Muntaha. Kelebihan bersolat dibuktikan sendiri Rasulullah, apabila ditimpa kesukaran dan kesedihan, Baginda akan berkata kepada Bilal: "Tenteramkanlah hatiku, wahai Bilal." Maka Bilal pun mengalunkan azan. Kemudian mereka mengerjakan solat secara berjemaah.

Pakar perubatan mengakui solat yang khusyuk adalah amalan meditasi yang ideal. Bacaan dalam solat menyebabkan manusia berada dalam keadaan antara jaga dan tidur.

Cuba praktikan kepada diri sendiri, apabila menghadapi masalah, kerjakan solat sunat dua rakaat dan lihat hasilnya.

Malah, pergerakan dalam solat mempunyai maksud penghambaan kepada Allah apabila dilakukan dengan fokus dan toma'ninah.

Ia lebih mujarab jika kita memahami setiap bacaan dalam solat. Memang bukan mudah untuk khusyuk dalam solat kerana syaitan sering mengganggu dan melalaikan manusia.

Oleh itu, Nabi Muhammad s.a.w menganjurkan kita jangan tidur selepas makan, tetapi berzikir dan bersolat.

Diceritakan, suatu hari Abu Hurairah sakit perut lalu Nabi berkata: "Bangkit dan bersolatlah kerana sesungguhnya ada perubatan dalam solat." Menurut kajian penyelidik dari Jabatan Kejuruteraan Biomedikal Universiti Malaya (UM) solat boleh merawat pelbagai penyakit kronik.

Ketua Penyelidiknya, Profesor Madya Dr Fatimah Ibrahim, berkata setiap gerakan solat mempunyai manfaat besar yang mampu meningkatkan kesihatan manusia secara optimum. "Hasil kajian membuktikan gerakan dalam solat seperti berdiri betul, takbiratul ihram, iktidal, rukuk, sujud, duduk antara dua sujud, tahiyat menyamai senaman ringan.

"Solat yang lengkap lima kali sehari semalam, memahami makna bacaan, rukuk dengan betul serta melentikkan jari kaki ketika duduk antara sujud dan tahiyat akhir akan mendapat komposisi tubuh yang baik.

"Berbeza dengan mereka yang tidak melakukan perkara berkenaan komposisi tubuh mereka kurang baik," katanya.

"Keputusan kajian juga mendapati pesakit yang mengikuti terapi solat selama sebulan, melakukan rukuk pada kedudukan 90 darjah, sakit pinggang berkurangan," katanya. Nabi Muhammad bersabda yang bermaksud: "Jika kamu rukuk, letaklah kedua-dua tanganmu pada kedua-dua lututmu, kemudian renggangkanlah jari-jarimu, kemudian tenanglah sampai ruas tulang belakangmu mantap di tempatnya." (Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban)

Selain itu, pergerakan sujud pula membuatkan seseorang bukan saja menjadikan otot besar dan kuat, tetapi saluran darah seperti arteri, vena serta urat limfa akan terurus.

Kajian membuktikan apabila seseorang sujud rongga dada akan bertambah besar dan paru-paru akan berkembang dengan baik bagi menghirup udara bersih selain melancarkan pengaliran darah.

Nabi Muhammad bersabda yang bermaksud: "Aku diarahkan untuk sujud di atas tujuh anggota sujud: di atas dahi dan Nabi menunjukkan ke arah dahinya (termasuk hidung) dan kedua-dua belah tangan dan kedua-dua lutut dan kedua-dua hujung kaki." (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim) Dengan mengamalkan jari kaki membengkok ketika gerakan sujud, duduk antara dua sujud dan tahiyat akhir mendapati ia mampu membakar lemak dalam badan selain mengurangkan risiko penyakit jantung.

Fatimah berkata setiap pergerakan dalam solat iaitu bermula dari berdiri tegak sehingga selesai memberi salam mempunyai kelebihan dan keistimewaan masing-masing. "Memberi salam ke kanan dan ke kiri adalah amalan baik bagi menyelesaikan masalah kerapuhan tulang tengkuk," katanya. Bagi Profesor Dr Wan Abu Bakar Wan Abas, solat yang dilaksanakan lima kali sehari cukup dijadikan asas senaman rutin. "Solat boleh dianggap senaman fizikal yang istimewa kerana di dalamnya mengandungi pergerakan yang menyamai senaman regangan otot.

"Ia memberi kesan positif terhadap psikologi, tulang otot dan serebral. Semasa bersolat, otot dan sendi turut bergerak," katanya. Sementara itu, seorang lagi penyelidik, Ng Siew Cheok menyifatkan ibadah solat yang dilakukan seorang Muslim menghasilkan keadaan otak yang tenang.

"Keadaan itu dicapai sebelum seorang itu bergerak untuk sujud. Selain itu, solat dapat meningkatkan penumpuan dan daya ingatan seseorang. "Ketika toma'ninah (berhenti seketika) di dalam solat adalah waktu seseorang itu dijangkakan akan berada dalam keadaan tenang. Justeru, setiap perbuatan dalam solat perlu dilakukan dengan teratur dan tidak tergesa-gesa," katanya.

Kesimpulan, solat menyimpan 1001 rahsia yang perlu dikaji dan dipelajari kerana jika perintah itu datang dari Allah, pasti ia mempunyai kebaikan untuk manusia.

Sumber asal: MyMetro

Kesan Pemakaian Organ dan Tisu Binatang

HIV dan SIV (google)

Perkaitan Ibadah Solat dan Organ Gantian
Perbincangan mengenai pengamalan ibadat solat merupakan suatu perkara begitu penting di dalam kehidupan setiap orang yang beriman. Hal ini kerana kewajipan menunaikan ibadat seperti solat adalah suatu yang tidak boleh dikompromi kerana ibadat adalah pemangkin kepada keteguhan dan kekebalan iman dan akidah yang merupakan nadi kepada agama yang juga merupakan perkara pertama dan utama dalam prinsip-prinsip syariah. Oleh kerana orang Islam wajib melaksanakan beberapa aktiviti ibadat yang berbentuk harian seperti solat, maka perbincangan berkaitan topik ini amat mustahak di mana di dalamnya diutarakan pandangan ulama Islam dan turut dikemukakan beberapa cadangan sebagai penyelesaian kepada mereka yang terlibat.

Terdapat pesakit yang terpaksa memakai alat ganti atau organ daripada binatang termasuklah daripada binatang yang haram dimakan. Dalam sesetengah situasi, pesakit juga terpaksa menerima organ daripada orang lain bagi menyembuhkan penyakit yang dihadapi. Dalam dua keadaan ini, apakah sikap Islam dalam menyelesaikan persoalan ibadat dan bersuci (thaharah)?

Hasil Organ Gantian Yang Tidak Memberangsangkan
Lapangan perubatan moden hari ini kian bertambah maju dengan wujudnya organ-organ gantian yang diambil daripada binatang sebagai menggantikan organ atau tisu yang rosak pada tubuh manusia. Sebenarnya ketika era pemerintahan Abbasiyyah, pakar-pakar perubatan Islam telah pun mengkaji dan meneroka penggunaan organ binatang untuk kegunaan manusia. Zakariyya al-Qazarini (600-682 H/ 1203-1283 M) telah mengasaskan penggunaan tulang-tulang babi untuk merawat pesakit yang bermasalah tulang.

Percubaan melakukan pemindahan organ atau tisu haiwan kepada manusia dalam zaman moden ini telah bermula sejak 46 tahun yang lalu di mana sebanyak 30 percubaan telah dijalankan. Namun, kesemuanya gagal dan berakhir dengan kematian pesakit beberapa jam hingga menjangkau kepada beberapa bulan selepas pembedahan menurut sumber laporan yang diterbitkan oleh University of Pittsburg, Pennsyvania, Amerika Syarikat. Contohnya pada bulan Februari 1966, Jeff Getty penghidap AIDS telah diberikan sel daripada sumsum tulang babun. Rawatan tersebut menampakkan peningkatan terhadap kesihatannya. Malangnya, ia tidak bertahan lama dan pembedahan tersebut tidak membuahkan hasil seperti yang diharapkan kerana tidak banyak sel kekebalan babun dapat hidup dalam badan manusia. Walaupun percubaan tersebut tidak menampakkan kejayaan penuh, namun apa yang lebih penting, ianya menjadi pembuka jalan kepada penerokaan baru dunia perubatan terhadap penggunaan alat gantian daripada binatang.

Menurut laporan penyelidikan yang telah dijalankan, pemindahan organ haiwan kepada manusia masih gagal ditangani dengan baik, malah tindakan tersebut telah mengundang risiko yang tinggi kepada kematian pesakit. Para saintis mendapati bahawa tisu dan darah babun mempunyai sejenis virus yang berbahaya kepada tubuh manusia. Contohnya, virus HIV yang dideritai oleh pesakit AIDS mempunyai versi yang sama dengan virus SIV (Simian Immunodeficiency Virus) yang menjangkiti monyet-monyet di Afrika. Hal ini terbukti melalui kajian yang dibuat pada tahun 1967 ke atas ginjal monyet mendapati sejenis virus yang sangat berbahaya wujud dalam ginjal tersebut. Virus tersebut dikatakan pernah menjangkiti beberapa individu yang akhirnya mengakibatkan kematian.

HIV dan SIV

Apa Kata Islam dalam Perkara Ini?
Di Malaysia, pakar-pakar sains dari Universiti Sains Malaysia dan Bank Tisu Negara juga telah berjaya menemui tisu graf amnion daripada kulit kambing yang boleh menyembuhkan pelbagai kesan luka termasuk kesan lecur akibat kebakaran khususnya di bahagian muka. Alat ganti tubuh manusia ini dihasilkan melalui gabungan tisu selaput uri (plasenta) kambing dan sinar gamma (dari teknologi nuklear) yang dipancarkan kepada pesakit. Bagi menjawab persoalan apakah hukum solat seseorang pesakit yang memakai alat gantian organ ini yang najis seperti diambil daripada bangkai atau daripada najis mughallazah seperti babi dan sebagainya, sebenarnya terdapat beberapa ayat al-Quran yang mengharamkan penggunaan bahan najis. Antaranya firman Allah SWT yang bermaksud :

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, darah, daging babi dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah, maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
(Surah al-Baqarah: 173)

Firman-Nya lagi yang bermaksud :
Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), darah yang keluar mengalir), daging babi (termasuk semuanya), binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, yang mati tercekik, yang mati dipukul,
dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, yang mati ditanduk dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih
(sebelum habis nyawanya).
(Surah al-Maidah: 3)

Nas-nas di atas dengan jelas mengatakan bahan-bahan najis adalah sesuatu yang tidak boleh dimanfaatkan. Pengharaman tersebut bukan sahaja untuk tujuan makanan, tetapi juga meliputi perkara-perkara lain termasuklah perubatan. Pengharaman tersebut akan terangkat dan harus di dalam keadaan keadaan darurat sepertimana yang disebutkan di akhir kedua-dua ayat tersebut.

Darurat Atau Tidak?
Terdapat perbezaan yang ketara antara orang yang berada dalam keadaan kelaparan yang amat sangat dan tiada makanan lain untuk dimakan kecuali makanan-makanan yang haram dengan orang yang sakit. Orang yang pertama diharuskan memakan makanan yang haram kerana dia berada dalam darurat seperti yang disebutkan dalam kedua-dua nas di atas. Jika kelaparannya tidak sampai ke tahap darurat, maka dia tidak harus memakan makanan yang haram. Berbeza dengan orang yang sakit, dia boleh menggunakan bahan-bahan yang haram bertujuan untuk perubatan semasa darurat dan hajat (peringkat yang tidak sampai kepada darurat). Oleh itu, penggunaan anggota, organ dan tisu palsu oleh pesakit mempunyai tiga keadaan ;

Pertamanya ; penggunaan ketika darurat, ia diharuskan berdasarkan keumuman dua firman tersebut. Sekiranya bahan-bahan najis harus dimakan ketika darurat, maka penggunaan alat palsu yang diperbuat daripada bahan-bahan najis lebih wajar diharuskan kerana ia tidak melibatkan pemakanan tetapi penggunaan sahaja.

Keduanya ; penggunaan alat palsu yang dihasilkan daripada bahan-bahan najis semasa hajat diharuskan jika anggota, organ atau tisu tersebut memang suatu yang diperlukan untuk melengkapkan kehidupan hariannya.

Ketiganya ; penggunaan anggota, organ atau tisu palsu yang diperbuat daripada bahan-bahan najis tanpa ada keperluan dan hajat untuk diri dan kehidupan adalah tidak diharuskan kerana ia mengganggu ibadat solat yang disyaratkan supaya dikerjakan di dalam keadaan bersih dan suci daripada segala najis.

Walaubagaimanapun, terdapat fatwa lain daripada sebahagian ulama mazhab Hanafi yang mengatakan najis yang bertukar rupa dan bentuk asalnya serta hilang sifat-sifat kenajisannya (bau, warna dan rasa), maka kenajisannya gugur dan dengan itu ia bukan lagi dianggap najis. Justeru, anggota, organ atau tisu palsu yang diperbuat daripada bahan-bahan najis tidak dianggap najis lagi kerana ia telah bertukar rupa, bentuk dan sifat-sifat asal najis. Dengan itu, ia boleh digunakan tanpa perlu tertakluk kepada keadaan darurat atau hajat seperti yang dihuraikan. Fatwa ini jelas bercanggah dengan pandangan di atas yang dinyatakan dengan jelas najis adalah najis walau apa keadaan sekalipun. Namun begitu, dalam keadaan tertentu dibenarkan penggunaannya semata-mata kerana darurat atau hajat.

Sekiranya anggota, organ atau tisu diambil daripada binatang yang halal tetapi tidak disembelih, terdapat perbezaan pendapat mengenainya. Menurut pandangan mazhab Hanafi, anggota atau bahagian badan bangkai binatang yang keras dan tiada pengaliran darah seperti tulang, tanduk, gigi, kuku dan sebagainya adalah tidak najis. Alasan yang diberikan ialah sebab kenajisan anggota atau bahagian bangkai kerana wujudnya kotoran-kotoran cecair seperti darah dan lender-lendir yang ada pada anggota tersebut manakala anggota atau bahagian binatang yang keras tidak terdapat kotoran tersebut.

Mazhab Syafi’i dan jumhur ulama pula berpandangan semua bahagian bangkai adalah najis termasuklah bahagian yang keras. Berdasarkan pandangan mazhab Syafi’i, sekiranya terdapat anggota atau bahan lain yang bersih dan boleh digunakan pesakit, maka penggunaan anggota atau bahagian tertentu daripada bangkai adalah tidak diharuskan kerana ia akan mengganggu ibadat solat yang hanya sah dilakukan dalam keadaan bersih sahaja. Jika seseorang yang menggunakan apa-apa anggota atau bahagian bangkai sebagai bahan gantian pada tubuhnya, kemudian selepas itu dia mendapati sesuatu gantian lain yang bersih dan suci, maka terdapat perselisihan pendapat di dalam mazhab Syafi’i, iaitu ;

1. Dia wajib mencabut apa-apa bahagian najis yang digunakannya sekiranya tindakan tersebut tidak mendatangkan sebarang mudarat pada dirinya. Jika ia tidak mendatangkan kesan buruk, maka dia tidak perlu mencabutnya lagi.

2. Dia wajib mencabut bahagian tersebut walaupun tindakan tersebut mendatangkan mudarat kerana ia telah melampaui had-had halal. Pandangan pertama adalah pandangan muktamad di dalam mazhab Syafi’i disebabkan oleh ketiadaan unsur-unsur ‘melampaui batas’ di dalam kes ini kerana ia dilakukan ketika anggota yang bersih dan sesuai tiada.

Penulis berpandangan bahawa pendapat yang mengatakan objek-objek keras yang diambil daripada bangkai binatang adalah tidak najis adalah pandangan yang kuat lantas ia diharuskan sebagai organ gantian dalam badan manusia tanpa dibatasi oleh darurat. Namun, penggunaan tersebut syaratnya mestilah ianya tidak memudaratkan tubuh badan pesakit. Anggota, organ atau tisu binatang yang tudak disembelih dan bersifat lembut seperti jantung, hati dan lain-lain, penggunaannya tidak diharuskan kecuali semasa hajat dan darurat sahaja kerana kesemua organ tersebut adalah najis di sisi semua mazhab. Penggunaan anggota, organ dan tisu yang diambil daripada binatang yang haram dimakan juga sama hukumnya dengan penggunaan angota, organ dan tisu bangkai yang halal dimakan kecuali anjing dan dan babi.

Berkaitan anggota, organ dan tisu babi, Imam al-Qurtubi mengatakan tiada perselisihan di kalangan ulama tentang kenajisan seluruh badan babi melainkan bulunya sahaja. Malah, terdapat sebahagian ulama yang membenarkan penggunaan bulunya. Akan tetapi, kebanyakan ulama termasuk mazhab Syafi’i mengharamkan penggunaan bulu haiwan tersebut. Dalam hal kenajisan anjing pula, para ulama bercanggah pendapat di mana mazhab Syafi’i dan Hanbali menganggap anjing binatang yang najis ‘ain (tubuh badan) termasuklah air liur dan peluhnya. Dalil yang menunjukkan kenajisannya ialah sabda Nabi s.a.w yang bermaksud :

“Apabila anjng menjilat bekas salah seorang daripada kamu, maka hendaklah dibasuh bekas tersebut tujuh kali, salah satu daripadanya air bercampur tanah.”

Pandangan yang muktamad di dalam mazhab Hanafi pula menganggap bahawa anjing bukan najis ‘ain, tetapi yang najis hanya mulut dan air liurnya sahaja berasaskan hadith di atas yang hanya mengkhususkan basuhan tujuh kali pada jilatan sahaja. Ulama daripada mazhab Maliki pula berpendapat anjing tidak najis sama seperti binatang-binatang lain. Berhubung dengan hadith di atas, mereka mengatakan basuhan tersebut hanya sebagai suruhan ta’abbudi (semata-mata perintah agama tanpa sebab). Pandangan mazhab ini bertepatan dengan keumuman ayat al-Quran yang bermaksud :

… dan (buruan yang ditangkap oleh) binatang-binatang pemburu yang telah kamu ajar (untuk berburu) mengikut cara pelatih-pelatih binatang pemburu. Kamu mengajar serta melatihnya (adab peraturan berburu) sebagaimana yang telah diajarkan Allah kepada kamu. Oleh itu makanlah dari apa yang mereka tangkap untuk kamu.
(Surah al-Maidah: 4)

Ayat ini membenarkan seseorang memakan hasil buruan yang menggunakan anjing dan menyatakan kenajisan binatang itu yang dijadikan alat memburu. Firman ini juga datang tanpa diterangkan kewajipan membasuh buruan yang digonggong oleh anjing. Justeru, ayat ini sudah tentu menguatkan lagi pandangan mazhab Maliki.

Kesimpulan
Kesimpulan daripada perbincangan di atas ialah penggunaan apa-apa anggota anjing yang keras seperti tulang, kuku dan seumpamanya tidak dibenarkan sama sekali kecuali dalam situasi darurat berdasarkan pandangan yang dikemukakan oleh mazhab Syafi’i dan Hanbali. Namun, pandangan yang lebih dominan di dalam mazhab Hanafi dan Maliki, penggunaan apa-apa anggota atau bahagian anjing yang keras adalah dibenarkan sekalipun tiada darurat untuk berbuat demikian. Adapun bahagian dalaman yang bersifat lembut, penggunaannya pula mestilah dibatasi dengan darurat atau hajat kerana organ atau bahagian tersebut adalah najis di sisi semua mazhab kerana ia daripada bahagian bangkai yang diselaputi oleh kotoran-kotoran cecair. Oleh itu, penggunaannya dihadkan ketika hajat atau darurat sahaja. Mazhab Maliki menganggapnya sebagai najis kerana ia adalah cecair binatang yang merupakan najis walaupun binatang itu sendiri adalah suci.

* Zulkifli Muda dan Nizaita Omar (Julai 2003). Jurnal Syariah, jil. 11, bil. 2. Kuala Lumpur : Bahagian Pengajian Syariah, Akademi Pengajian Islam